• Reklama

Podstawy ayurvedy

Vata, Pitta, Kapha - jak znaleźć swój przepis na zdrowie i harmonię

Podstawy ayurvedy

Postprzez E-Day » stycznia 3rd, 2014, 6:19 pm

W tym wątku postaram się opisać najważniejsze kwestie dotyczące ayurvedy. Jest to naprawdę sporo informacji, dlatego traktujcie to, proszę, jako zachętę do własnych poszukiwań.
Ayurvedę można określić jako "holistyczny system uzdrawiania", który traktuje człowieka jako całość - coś, czego często współczesnej medycynie zachodniej po prostu brakuje. Użyłam słowa "system", ponieważ pakiet narzędzi lekarza ayurwedyjskiego jest całkiem spory: poza dość ciekawą, rozwiniętą diagnostyką medycyna ta zajmuje się typowym leczeniem (w tym: leczenie ziołami, masażem, a nawet dość złożone operacje chirurgiczne), dietetyką, medytacją, oczywiście ćwiczeniami, a nawet pielęgnacją urody. Ayurveda zajmuje się zarówno ciałem, duchem i energiami człowieka. Jest bardzo starym systemem - rozwinęli ją bramini ok. 3 - 5 tys. lat temu.

Pisząc kolejne posty w tym wątku, będę korzystała ze źródeł:
- literatura - książki z wydawnictwa a-ajurweda.pl
- zasoby sieciowe - przede wszystkim:
- http://www.eattasteheal.com/
- http://ayurvedadosha.org/
- http://www.ayurvedacures.com/
- http://www.ayurveda-holistic-medicine.com/
- http://www.jiva.com/

Jeśli podczas pisania znajdę inne wartościowe źródła, oczywiście - uzupełnię.
Zanim przejdę do rzeczy, mam do Was prośbę. Chciałabym, aby w tym wątku znajdowały się jedynie informacje o podstawach systemu. Jeśli ktoś z Was zechce coś skomentować, zapytać, poprawić - proszę o założenie oddzielnego wątku w tym dziale. Tak aby ten wątek pozostał czysto informacyjny.

No, zaczynam. Mam nadzieję, że okaże się to dla Was interesujące.
Kłamstwo jest jedyną ucieczką słabych
Stendhal
Avatar użytkownika
E-Day

ADMINISTRATOR
 
Posty: 7819
Dołączył(a): czerwca 15th, 2011, 7:10 pm
Lokalizacja: Mikołów

Re: Podstawy ayurvedy

Postprzez E-Day » stycznia 3rd, 2014, 7:40 pm

CZYM JEST AYURVEDA?
Napisałam, że Ayurveda jest holistycznym systemem uzdrawiania, który powstał w starożytnych Indiach. Zgodnie z poglądami starożytnych mędrców i joginów wedyjskich korzenie Ayurvedy sięgają stworzenia kosmosu, od Brahmy - twórczej inteligencji. Kolebką tego systemu była cywilizacja Saraswati - związana z osadami i miastami położonymi wzdłuż nieistniejącej już rzeki Saraswati. Cywilizacja ta przeżyła swój rozkwit ok. 3 tys. lat p.n.e., zakończyła się wraz z wyschnięciem rzeki Saraswati (ok. 1900 r. p.n.e.). Spuścizną tej cywilizacji, a przy tym chyba najstarszym zapisem ludzkiej wiedzy duchowej są Wedy - cztery księgi. I właśnie Ayurveda swoje początki bierze z tych ksiąg. Początkowo Wedy nie były spisane. Uczono się ich na pamięć i w ten sposób przekazywano sobie wiedzę, która zresztą była (i jest!) intensywnie rozwijana i uzupełniana. Bramini mieli swój istotny udział w przechowaniu i przekazywaniu wiedzy ayurwedyjskiej, choć oczywiście do pewnego momentu nauka o leczeniu i utrzymaniu zdrowia przenikała się z zaleceniami religijnymi i z obrzędami.
Nazwa "Ayurveda" powstała z dwóch słów: "Ayu" (oznacza "życie") i Veda (oznacza "wiedzę", a nawet "naukę").
Innymi słowy, dosłowne znaczenie słowa Ayurveda to "nauka o życiu".
Ayurveda nie ogranicza się zatem do samego uzdrawiania czy leczenia różnych schorzeń, natomiast stara się wskazać "kompletny sposób na życie". Celem tego systemu jest doprowadzenie do tego, aby ludzie żyli w szczęśliwym, zdrowym i pokojowo nastawionym społeczeństwie. Stąd najważniejszymi zadaniami Ayurvedy pozostają:
1) dbanie o zdrowie ludzi zdrowych,
2) doprowadzenie do wyleczenia ludzi chorych.

AYURVEDA, W ODRÓŻNIENIU OD INNYCH SZKÓŁ MEDYCYNY:
1) koncentruje się raczej na ustanowieniu i utrzymaniu równowagi energii życiowych niż na zlikwidowaniu oznak (symptomów) schorzeń
2) stara się rozpoznać niepowtarzalne różnice w konstytucji poszczególnych osób, stąd zalecenia (i metody leczenia) dla różnych osób mogą być całkowicie odmienne - nawet jeśli zewnętrzne oznaki choroby są identyczne
3) wskazuje, że życie w zdrowiu jest możliwe pod warunkiem uzyskania równowagi wypływającej z poszanowania i przestrzegania prawa Natury (Prakriti), którą uosabia "źródło absolutu" Paramatman.
4) opiera się na koncepcji trzech podstawowych, uniwersalnych energii życiowych, które decydują o procesach życiowych zarówno na poziomie makroskopowym, jak i na poziomie poszczególnych komórek. Tymi energiami są: Vata, Pitta i Kapha.
5) poszukuje sposobu na usunięcie rozdźwięków i braku harmonii między umysłem (duchowością) a ciałem człowieka. Człowiek zdrowy jest całością, harmonijną jednością.

PIĘĆ ELEMENTÓW
Zgodnie z koncepcją Ayurvedy, świat jest złożony z pięciu pierwiastków - elementów. Dotyczy to istoty ludzkiej, składającej się nie tylko z ciała, ale i z duszy czy ducha.
Tymi elementami są:
- Przestrzeń (element niekiedy niewłaściwie zwany eterem, choć słuszniejsza byłaby "nicość" czy "próżnia"), czyli Aakaasha
- Powietrze, czyli Vaayu
- Ogień, czyli Agni
- Woda, czyli Apa
- Ziemia, czyli Prithvi
Właśnie zrównoważenie tych pierwiastków stanowi klucz do wyleczenia chorób, przywrócenia i zachowania zdrowia.

Doszłam do wniosku, że muszę uzupełnić ten fragment. Kiedy przeczytałam go po raz kolejny, zauważyłam, że to trochę brzmi jak podręcznik alchemii, podczas gdy nie o to w tym chodzi.
Ayurveda mówi, że wszystko, co nas otacza, jest wytworem różnych połączeń pięciu podstawowych elementów - pierwiastków: z ziemi, wody, ognia, powietrza i przestrzeni (przestrzeni). Należy podkreślić, że słowo "pierwiastek" nie jest tu równoznaczne terminowi "pierwiastek chemiczny" - nie stanowi ono określenia konkretnej substancji. W rzeczy samej, słowo "pierwiastek" w rozumieniu Ayurvedy oznacza reprezentację "kategorii", "rodzaju". Innymi słowy, Ayurveda klasyfikuje wszystko, co się znajduje na ZIemi, posługując się tymi pięcioma kategoriami, opierając się na właściwościach danej rzeczy. Zatem, jeśli jakiś obiekt zostanie określony jako "ognień" (Agni), wcale nie oznacza to, że ten obiekt jest ogniem w dosłownym tego słowa znaczeniu. Oznacza to, że ten obiekt reprezentuje sobą cechy, jakie Ayurveda przypisuje ogniowi: spalanie, ciepło itp. Analogicznie, jeśli produkt sklasyfikowano jako "woda", oznacza to, że ma cechy "wody": wilgotność, chłód, lepkość.
Taki sposób pojmowania świata ma wiele wspólnego z tym, że naszym naturalnym "narzędziem" do poznawania właściwości świata są nasze zmysły: korzystamy ze wzroku, słuchu, dotyku, zmysłu węchu i smaku, aby zidentyfikować poszczególne obiekty i ich właściwości. Ayurveda zresztą idzie dalej: nie tylko klasyfikuje poszczególne obiekty na podstawie ich natywnych właściwości, ale tak samo traktuje zjawiska, które na Ziemi zachodzą cyklicznie: dni, pory roku, elementy cyklu życiowego. W ten sposób, w zależności od obserwowanych warunków (czy raczej cech danej części cyklu), można wskazać pierwiastek (element), który dominuje w danym momencie. Przykładowo, dzieciństwo, jako okres intensywnego wzrostu, to czas dominacji wody i ziemi, podczas gdy dorosłość, jako okres aktywności człowieka i jego zdolności do przemieniania, jest czasem ognia. Zima jest czasem dominacji wody i ziemi, a lato, jako pora gorąca i sucha, jest czasem dominacji ognia i powietrza.
Jeśli więc dobrze zrozumieć tę koncepcję, staje się ona eleganckim, prostym i całkiem potężnym narzędziem oceny stanu - człowieka, zdrowia, środowiska.

Poszczególne elementy mają swoje cechy, właściwości i wpływają na ciało i umysł człowieka. Mimo że każdy z obiektów stanowi połączenie pięciu elementów, najczęściej jeden z nich staje się elementem dominującym, który pozwala na określenie i sklasyfikowanie obiektu. Dobrym przykładem takiej praktyki jest określanie poszczególnych produktów żywnościowych czy ziół jako reprezentujące poszczególne elementy.

Charakterystyka elementów

Przestrzeń (Aakaasha)
Cechy - miękki, lekki, subtelny, obfity.
Działanie - zapewnia przestrzeń (miejsce), otwartość
Pobudza - brzmienie, brak oporu
Substancja - wszystko, co jest lekkie, obfite, eteryczne
Przykład - pustka, niektóre lekkie posiłki: popcorn, wafle
Spożycie powoduje - zwiększa miękkość i lekkość w ceiel

Powietrze (Vaayu)
Cechy - nieważki, ruchomy, suchy, porowaty i subtelny
Działanie - ruch lub poruszanie, ulatnianie się, wysychanie
Pobudza - dotyk i wibrowanie
Substancja - wszystko, co jest suche i lotne lub co powoduje powstawanie gazu
Przykład - tost, herbatnik, kabaczek, fasola (w ziarnach)
Spożycie powoduje - ochładza, osusza, wprawia w ruch, poprawia cyrkulację

Ogień (Agni)
Cechy - gorący, ostry, suchy, subtelny, nieważki i szorstki
Działanie - wypromieniowywanie ciepła i światła
Pobudza - tworzenie, kolor i wzrost temperatury
Substancja - wszystko, co jest palne i ostre (pikantne w smaku)
Przykład - papryczka chilli, imbir, pieprz, goździk, kmin rzymski
Spożycie powoduje - poprawia trawienie, podnosi metabolizm (ogień i ciepło), powoduje rumieńce i poprawia koloryt skóry

Woda (Apa)
Cechy - oleisty (lepki), wilgotny, chłodny, miękki, lgnący
Właściwości - przyleganie, nawilżanie (smarowanie)
Pobudza - płynność, smak (poprzez ślinę)
Substancja - wszystko, co jest ciekłe, płynne lub wodniste
Przykłady - napoje, zupy, melon, ogórek
Spożycie powoduje - zwiększa gładkość, chłód, miękkość i przepływ płynów

Ziemia (Prithvi)
Cechy - cięzki, szorstki, stały, stabilny, powolny
Właściwości - opór, gęstość
Pobudza - aromaty, zapachy, kształty
Substancja - wszystko, co jest stałe i ciężkie
Przykład - smażone posiłki, ser, ciasto, banany
Spożycie powoduje - zwiększa ciężkość, stabilność, trwałość i zwiększa masę ciała

Zatem wszystko zawiera w sobie poszczególne elementy, co manifestuje się poprzez konkretne właściwości. Łatwo spostrzec, że w różnych warunkach ujawniają się różne elementy, widoczne jako określone cechy. Najbardziej oczywistym przykładem jest woda - jako lód przejawia cechy ziemi (stałość, ciężar), w postaci ciekłej - cechy wody, jako para - cechy powietrza.

Równowaga pomiędzy pierwiastkami zmienia się cały czas, jest dynamiczna. Jest niemożliwym utrzymać tę równowagę jako statyczną. Dotyczy to zarówno człowieka, jak i środowiska.

Wspomnę jeszcze, że wartościowość teorii "pięciu elementów" wyjaśnia podobieństwo między ludźmi a światem natury, który ich otacza. Można je określić jako "podstawową kompatybilność". Związek ten wyjaśnia, dlaczego to, co spotykamy w naturze (rośliny, zioła, pożywienie) zwykle pozostaje w harmonii z naszymi organizmami. Te produkty natury mogą być łatwo przyswajane przez nasze ciała i nie dają negatywnych reakcji - o ile oczywiście spożyte będą w odpowiednich ilościach. Rośliny, zioła i inne spożywcze dary natury same w sobie mają ten sam charakter - skład - jak nasze ciała. Właśnie dlatego poprzez odpowiednio dobrane pożywienie i zioła można doprowadzić ludzkie ciało do ozdrowienia. Mówiąc krótko - może naprawić i doprowadzić do przebudowy ludzkiego ciała, ponieważ i jedno, i drugie składa się z takich samych podstawowych elementów.

TRIDOSHA
No i powoli przechodzimy do szalenie ważnej sprawy - energie życiowe, czyli dosze (trzy dosha albo tridosha). Wymienione wcześniej pierwiastki są elementem trzech energii życiowych, które kierują poszczególnymi procesami życiowymi organizmu. Tridosha wyznaczają kształt naszej fizjologii i psychologii. Współoddziaływanie tych energii określa zatem stan zdrowia i kondycję danej osoby. Harmonia tych trzech energii warunkuje równowagę i zdrowie; jeśli dojdzie do nadmiaru jakiejś energii vrddhi) czy do jej niedoboru (kshaya), powstają objawy choroby.
Tymi doszami są:
- VATA (złożona z pierwiastków powietrza i przestrzeni)
- PITTA (złożona z pierwiastków ognia i wody)
- KAPHA (złożona z pierwiastków wody i ziemi)

Dosza Vata charakteryzuje się szybkością i ruchliwością przestrzeni i powietrza; dosza Pitta zyskuje aktywność metaboliczną dzięki ogniowi i wodzie; dosza Kapha cechuje się stabilnością i stałością wody i ziemi. Widać więc, że równowaga tych trzech doszy sprzyja zdrowiu, ale gdy nie są zrównoważone, stają się przyczynkiem do choroby i kiepskiego zdrowia.

Parę słów więcej na temat tych trzech energii:

VATA - słowo to pochodzi z sanskrytu, oznacza "coś, co porusza inne rzeczy". Vata odpowiada za czynności układu nerwowego, odpowiedzialnego za ruch, myśli, jedzenie, picie, emocje, wydalanie i ogólne funkcjonowanie. Niezrównoważenie Vaty często powoduje daleko idące konsekwencje. Vatę można określić słowami: suchy, zimny, lekki, ruchliwy, czysty, szorstki, subtelny.

PITTA - także i to słowo pochodzi z sanskrytu, oznacza "blask", ale też określenie "coś, co trawi". Pitta często jest utożsamiana z "ogniem" w ciele (w polskiej literaturze: "ogień trawienny"). Można ją pojmować jako energię zmagazynowaną we wiązaniach chemicznych związków zawartych w naszym ciele: hormonów, enzymów, kwasów organicznych, neuroprzekaźników. Uważa się, że pitta przejawia się w procesach trawienia, wytwarzania ciepła, nadaje kolor krwi i blask skórze. Pittę można określić słowami: lekko oleisty (w sensie: natłuszczony), gorący, intensywny, jasny, płynny, swobodnie płynący, cuchnący.

KAPHA - pochodzi z sanskryckiego słowa oznaczającego " coś, co utrzymuje rzeczy razem", "obejma", "zgodność". Energia ta jest siłą, która umożliwia przyjęcie stałej formy, struktury. Daje siłę, stabilność, wytrzymałość - zarówno psychiczną, jak i fizyczną. Daje wydolność zarówno pod kątem emocjonalnym, jak i fizycznym. Kaphę można określić słowami: oleisty (w sensie: natłuszczony), zimny, ciężki, stały, zawiesisty, gładki, miękki.

Poszczególne trzy Doshe mogą nasilać się albo być osłabiane w organizmie. Jest to uzależnione od tego, co dana osoba spożywa, i w jakiej ilości.
Warto jeszcze podkreślić, że poszczególne właściwości trzech doszy są wobec siebie antagonistyczne:

Zarówno Vata, jak i Pitta są lekkie, a tylko Kapha is ciężka.
Zarówno Vata, jak i Kapha są zimne, a tylko Pitta jest gorąca.
Zarówno Pitta, jak i Kapha są wilgotne i oleiste (w sensie: natłuszczony), a tylko Vata jest sucha.

Powolutku zaczyna się wyłaniać możliwość, że za pomocą odpowiednio dobranej diety można wzmacniać i osłabiać poszczególne doshe. To dość złożone, jednak dla zachęty poniżej pokazuję kilka zasad. Do diety oczywiście wrócę. Najpierw jednak muszę napisać, w jaki sposób się zdiagnozować - czyli określić swój "typ", swoją konstytucję.

Ale najpierw kilka przykładów pokarmów, które wzmacniają lub osłabiają poszczególne energie:

Suche produkty prawie zawsze wzmacniają Vatę, gorące - Pittę, a ciężkie - Kaphę.
Ryż dmuchany jest cuchy, chłodny, lekki i szorstki - częste spożywanie ryżu dmuchanego prawdopodobnie wzmocni Vatę.
Olej gorczycowy is oleisty, gorący, ostry, płynny, silnie pachnący i płynny, prowadzi więc do wzmocnienia Pitty.
Jogurt, który jest kremowy, zimny, ciężki, zawiesisty, gładki i miękki, odzwierciedla Kaphę, jego spożywanie prowadzi do wzmocnienia Kaphy.
Kłamstwo jest jedyną ucieczką słabych
Stendhal
Avatar użytkownika
E-Day

ADMINISTRATOR
 
Posty: 7819
Dołączył(a): czerwca 15th, 2011, 7:10 pm
Lokalizacja: Mikołów

Re: Podstawy ayurvedy

Postprzez E-Day » stycznia 3rd, 2014, 9:04 pm

OKREŚLANIE TYPU (TRIDOSHA)

A zatem jedną z najważniejszych spraw jest znajomość swojej konstytucji. Ayurveda zawdzięcza swoją skuteczność indywidualnemu podejściu do człowieka, a określenie typu ma tu kluczowe znaczenie. W każdym człowieku istnieją trzy energie (doshe), tyle że w różnych kombinacjach, a ich manifestacja w nas też jest różna.
Zgodnie z koncepcją Ayurvedy, każdy z nas rodzi się z właściwą sobie kombinacją trzech energii, czy może raczej skłonnością do sobie właściwego połączenia Tridosha. Ta genetyczna konstytucja nazywana jest "Prakriti" i w ciągu życia pozostaje niezmienna. Określa główne cechy fizyczne, skłonności do pewnych zachowań i emocji. Rozpoznanie swojej Prakriti jest według Ayurvedy najważniejszą pomocą do określenia najważniejszych zasad swojej diety i stylu życia, a nawet do określenia, jakie metody lecznicze będą dla danej osoby najskuteczniejsze.
W sieci istnieje wiele testów do oceny Prakriti. Ja wybrałam ten. Kierowałam się tym, że jest dość elastyczny. Rzadko kiedy w człowieku widać którąś z doszy w sposób "czysty" - stąd testy polegające na wybieraniu tylko jednej z kilku opcji mogą być trudne w interpretacji. Właściwie dobrze byłoby skorzystać z pomocy specjalisty - ale skoro go nie mamy, proponuję użyć kartki, ołówka i ewentualnie kalkulatora.

Odpowiedz na każde z poniższych pytań, przyznając wg uznania odpowiednią liczbę punktów:

0 - absolutnie nie dotyczy
1 - sporadycznie dotyczy
2 - niekiedy dotyczy
3 - dość często dotyczy
4 - bardzo często dotyczy
5 - niemal zawsze dotyczy

Pytania są pogrupowane w charakterystyki trzech doszy. W wyniku testu otrzymasz więc trzy liczby - trzy sumy punktów dla każdej z trzech charakterystyk. Im większa suma dla danej doszy, tym bardziej silnie jest zaznaczona w Twojej Prakriti. Ważny jest oczywiście również stosunek trzech liczb do siebie - pozwoli określić, która dosza dominuje, albo czy może są dwie dominujące. Ciekawy materiał do przemyśleń można zebrać, sumując oddzielnie punkty dla cech psychicznych i fizycznych. Może się okazać, i często tak bywa, że inna dosza dominuje w sferze mentalnej, inna - w fizycznej.
Być może warto, aby test zrobił również ktoś bliski testowanej osobie, dobrze ją znający - aby wyeliminować wpływ subiektywnego oceniania samego siebie. W końcu specjaliści Ayurvedy opierają się na swojej, obiektywnej diagnozie - nie każą pacjentom robić testów.

TEST

VATA
Cechy fizyczne

1. Jestem smukłej budowy ciała i nie przybieram łatwo na wadze.
2. Mój wzrost jest albo wysoki, albo niski - nie jestem średniego wzrostu.
3. Słowo "cienki" dobrze opisuje wiele części mojego ciała (przykłady: włosy, szyja, palce, wargi).
4. Moja energia jest zmienna. Często odczuwam nagłe przypływy energii, zupełnie jakby wybuchała we mnie.
5. Mam bardzo zmienny apetyt (jednego dnia bardzo duży, następnego - bardzo mały).
6. Mam tendencję do wzdęć, nadmiernej produkcji gazów, często miewam zaparcia.
7. Moja skóra często jest przesuszona.
8. Mam tendencję do zimnych dłoni i stóp.
9. Mam lekki sen, często nie umiem zasnąć.
10. Lubię, jeśli na dworze jest ciepło i wilgotno. Nie przepadam za chłodną lub suchą pogodą.

Cechy psychiczne

1. Jestem twórczy, pełen wyobraźni.
2. Bardzo lubię artystyczne formy ekspresji.
3. Mam aktywny umysł, często pracuje bez odpoczynku.
4. Szybko się uczę, ale i szybko zapominam.
5. Dość łatwo się "wyłączam".
6. Mam tendencję do odczuwania niepokoju, nerwowości, często czuję się niepewnie.
7. Mówię szybko, bardzo gestykuluję.
8. Wciąż jestem w drodze.
9. Mój styl życia i rozkład dnia są raczej nieregularne.
10. Moje sny są kolorowe, pełne ruchu.


PITTA
Cechy fizyczne

1. Mam średnią budowę ciała, łatwo przybieram na wadze, ale i łatwo chudnę.
2. Jestem średniego wzrostu.
3. Słowa "ostry" lub "wyrazisty" dobrze określają wiele części mojego ciała (np. nos, policzki, zęby).
4. Cechuje mnie wysoki poziom energii i aktywności.
5. Mam doskonały apetyt: mogę zjadać potężne ilości pożywienia.
6. Regularnie się wypróżniam. Bywa, że miewam biegunkę.
7. Bardzo łatwo się pocę.
8. Moja skóra sprawia wrażenie nawilżonej (oleistej), ma czerwonawy odcień.
9. Mam przenikliwe spojrzenie i jasne oczy.
10. Wolę, jeśli jest chłodniej. Odczuwam rozdrażnienie, jeśli pogoda jest gorąca.

Cechy psychiczne

1. Charakteryzuje mnie orientacja na cel. Najczęściej zdobywam to, co chcę uzyskać.
2. Mam dobre poczucie humoru.
3. Mam silny intelekt i lubię uczyć się nowych rzeczy.
4. Mam naturalną umiejętność przewodzenia innym.
5. Mam skłonność do perfekcjonizmu.
6. Łatwo wpadam w rozdrażnienie, niecierpliwię się, często wpadam w gniew.
7. Do siebie i innych podchodzę krytycznie.
8. Wielu ludzi uważa mnie za uparciucha.
9. Jeśli opuszczę posiłek, odczuwam rozdrażnienie.
10. Uwielbiam rywalizację.


KAPHA
Cechy fizyczne

1. Łatwo przybieram na wadze, ale chudnę z trudnością.
2. Jestem niskiego wzrostu i krępej budowy ciała, albo wysokiego wzrostu i krzepkiej budowy ciała.
3. Słowo "gruby" dobrze opisuje wiele części mojego ciała (np. włosy, szyję, palce, wargi.
4. Cechuje mnie duża siła i wytrzymałość.
5. Słabo trawię posiłki, często po jedzeniu czuję ociężałość.
6. Bardzo regularnie się wypróżniam.
7. Moja skóra jest miękka, sprawia wrażenie nawilżonej (oleistej), jest raczej blada.
8. Sypiam głęboko i mocno.
9. Łatwo się przeziębiam.
10. Wolę, jeśli jest ciepło. Nie przepadam za pogodą chłodną i wilgotną.

Cechy psychiczne
1. Mam wielkie serce, wolę koncentrować się na dobrych stronach życia (świata).
2. Jestem spokojnego usposobienia, nie wpadam w gniew zbyt łatwo.
3. Lubie powolny, zrelaksowany tryb życia.
4. Nie uczę się tak szybko jak inni, ale moja pamięć długotermowa jest znakomita.
5. Jestem osobą sentymentalną. Często myślę o przeszłości.
6. Działam metodycznie.
7. Bardzo się staram chronić siebie i moją rodzinę.
8. Wolę przebudowywać negatywne emocje niż wyładować je na kimś.
9. Zwykle pozwalam innym objąć przewodnictwo.
10. W mojej naturze leży wysłuchanie innej osoby - często pomagam innym w rozwiązywaniu problemów.
Ostatnio edytowano stycznia 3rd, 2014, 9:08 pm przez E-Day, łącznie edytowano 2 razy
Powód: walka z sql-em...
Kłamstwo jest jedyną ucieczką słabych
Stendhal
Avatar użytkownika
E-Day

ADMINISTRATOR
 
Posty: 7819
Dołączył(a): czerwca 15th, 2011, 7:10 pm
Lokalizacja: Mikołów

Re: Podstawy ayurvedy

Postprzez E-Day » stycznia 3rd, 2014, 10:49 pm

Można też spróbować rozwiązać inny test. Wzięłam go STĄD. Właściwie prościej byłoby go rozwiązać na tej stronie (sam liczy wynik), jednak dla tych z Was, którzy nie czują się swobodnie w czytaniu tekstów po angielsku, przetłumaczę go.

W przypadku tego tekstu proponuję wybierać po jednym najbardziej pasującym opisie z trzech określających daną cechę. W nawiasie podałam, której doszy dany opis dotyczy. Oczywiście, nie zawsze jest tak, że tylko jeden opis pasuje - może się zdarzyć, że dwa z trzech wydają się pasujące. Jeśli komuś zależy na liczbowym przedstawieniu swojej Prakriti, może również posłużyć się punktacją.

INNY TEST


Konstytucja fizyczna

BUDOWA CIAŁA
- szczupły, chudy, kościsty, raczej wysoki lub niski, niż średniego wzrostu V
- średnio zbudowany, średniego wzrostu P
- ciężka budowa ciała, krępy, szeroki, wzrost: albo b. wysoki, albo b. niski K

MASA CIAŁA
- niska; ma trudności z przybraniem na wadze V
- średnia; bez trudu przybiera na wadze i ją traci P
- znaczna; ma trudności z redukcją masy ciała K

APETYT
- nieprzewidywalny, nieregularny, zmienny V
- duży, nie może pomijać posiłków, musi jadać co 3-4 godziny P
- stały ale może bez problemów pomijać posiłki; toleruje głód i pragnienie K

ILOŚĆ JEDZENIA
- bardzo zmienna: jada raz mało, raz więcej V
- raczej duża; może jednorazowo zjeść dużą ilość jedzenia P
- jada raczej mało K

WYGLĄD SKÓRY
- cienka i sucha, chłodna, szorstka V
- gładka i ciepła, często cera mieszana (ze strefą T) P
- gruba, nawilżona, tłusta, chłodna K

CERA
- ciemna, łatwo się opala V
- jasna, piegowata, ze znamionami, podatna na oparzenia słoneczne P
- blada, opala się z trudnością K

WŁOSY
- suche, łamliwe, mogą się kręcić V
- miękkie, proste, ładne P
- grube, faliste, z tendencją do przetłuszczania się K

OCZY
- małe, suche, często mruga V
- przenikliwe spojrzenie, zaczerwieniona twardówka (białka oczu) P
- duże, wilgotne, biała twardówka (białka oczu) K

WARGI
- cienkie, suche, często spierzchnięte V
- różowe i miękkie P
- pełne i gładkie K

ZĘBY
- krzywe, nieregularne, często cofające się dziąsła V
- żółtawe, dziąsła łatwo krwawią P
- duże, białe, proste K

PALCE I PAZNOKCIE
- delikatne, cienkie, długie palce, kruche paznokcie V
- proporcjonalne palce, różowe i miękkie paznokcie P
- szerokie, kanciaste palce, duże, twarde paznokcie K

GŁOS
- cichy, ochrypły, szorstki V
- głośny i ostry P
- przyjemny, harmonijny, niezbyt przenikliwy K

TEMPERATURA CIAŁA
- raczej niższa, zimne stopy i dłonie V
- raczej wyższa; dłonie, stopy i twarz są ciepłe lub gorące P
- normalna; dłonie i stopy są chłodne K

ZAPACH CIAŁA
- raczej delikatny, słaby zapach V
- intensywny podczas wysiłku fizycznego albo gdy zrobi się gorąco
zapach raczej ostry P
- stały, niezbyt silny, słodkawy K

SEN
- lekki, łatwo się budzi, może mieć problemy z zasypianiem V
- głęboki, zasypia głęboko i łatwo, nie potrzebuje więcej niż 8 godz. snu P
- śpi długo i głośno, miewa problemy z obudzeniem się nawet po długim śnie K

CHÓD
- szybki, krok lekki V
- średnie tempo, stały krok P
- wolny, miarowy krok, K

POGODA
- woli ciepły klimat, nie lubi dni wietrznych, suchych i zimnych V
- woli chłodniejszy klimat, nie lubi gorąca P
- przyzwyczaja się do większości klimatów, ale nie lubi
zimnych i deszczowych dni K

Konstytucja mentalna

TEMPERAMENT
- żywy, entuzjastyczny, lubi zmiany V
- energiczny, nakierowany na cel, przekonujący P
- na luzie, akceptujący, wspierający K

SOCJALIZACJA
- niezależny ale niepewny, nerwowy w nowych sytuacjach V
- towarzyski, asertywny, naturalny przywódca P
- raczej podąża za innymi, dobry słuchacz, przystosowujący się
ma sporo przyjaciół K

WADY CHARAKTERU
- niepewny, nerwowy V
- apodyktyczny, łatwo wpada we wściekłość P
- chciwy i zaborczy K

POD WPŁYWEM STRESU...
- staje się niespokojny, zmartwiony V
- staje się podirytowany i agresywny P
- staje się wycofany i bierny K

MOWA
- bardzo gadatliwy, mówi szybko, chaotycznie V
- gadatliwy, dobry mówca, daje dobre argumenty P
- mówi wolno, jednostajnie, wyraża się ostrożnie K

PAMIĘĆ
- krótko się skupia na jednej sprawie, łatwo zapomina V
- średnia, dobrze pamięta szczegóły, zapomina raczej wolno P
- świetna pamięć długotrwała, raczej o niczym nie zapomina K

SPOSÓB UCZENIA SIĘ
- głównie werbalnie; może mieć trudność w rzeczywistym rozumieniu V
- świetna wyobraźnia wzrokowa, uczy się efektywnie P
- angażuje uczucia i emocje, zwykle "łapie" później niż inni,
jednak w końcu świetnie wszystko pojmuje K

SNY
- śni o lataniu, poszukiwaniu, braku odpoczynku, skłonności
do koszmarów nocnych V
- śni o walce, przemocy, sny są pełne namiętności i kolorów P
- śni rzadko, sny są sentymentalne, romantyczne, pełne wody i smutku K

ŻYCIE UCZUCIOWE
- łatwo się zakochuje i odkochuje V
- głębokie, namiętne, potężne romanse P
- długoletnie związki pełne przywiązania i miłości K

KREATYWNOŚĆ
- wyraziste, szczegółowe pomysły w wielu dziedzinach V
- wynalazczy w dziedzinach nauki i techniki P
- kreatywny, jeśli chodzi o sprawy zawodowe K

DECYZJE
- podjęcie decyzji staje się często problematycznym i trudnym procesem V
- decyzje podejmuje w sposób szybki i ostateczny P
- daje sobie czas na przemyślenie sprawy K

ZAINTERESOWANIA
- podróże, taniec, sztuka V
- sport, polityka, dobra luksusowe P
- biznes, kulinaria, literatura K

PODEJŚCIE DO FINANSÓW
- łatwo wydaje, raczej nie oszczędza, często potem czuje się ubogi V
- zanim wyda pieniądze, długo wybiera przedmiot zakupu. Lubi
kupować przedmioty luksusowe P
- raczej oszczędza pieniądze, ale łatwo wydaje na jedzenie i rozrywki K

AKTYWNOŚĆ
- nadaktywny, wydaje się nigdy nie w spoczynku V
- aktywny, lubi sport i rywalizację P
- cokolwiek letargiczny K

POPĘD SEKSUALNY
- albo ogromny, albo wcale go nie ma V
- namiętny, dominujący P
- stały, wierny K

PRZEKONANIA
- niekonsekwentny, zmienny, buntownik V
- konsekwentny, zdeterminowany, o silnych zasadach P
- stały w przekonaniach, łatwo ich nie zmienia K

STYL ŻYCIA
- niekonsekwentny, ceni wolność i brak zobowiązań V
- ciągle zajęty, ale czas dobrze zaplanowany P
- regularny; łatwo wpada w rutynę K
Kłamstwo jest jedyną ucieczką słabych
Stendhal
Avatar użytkownika
E-Day

ADMINISTRATOR
 
Posty: 7819
Dołączył(a): czerwca 15th, 2011, 7:10 pm
Lokalizacja: Mikołów

Re: Podstawy ayurvedy

Postprzez E-Day » stycznia 4th, 2014, 1:38 pm

Kolejną sprawą, którą mam zamiar opisać, to poszczególne dosze. Myślę, że jeśli ktoś dotarł do tego posta, już mniej więcej wie, jaka dosza dominuje w jego Prakriti. Przypuszczam, że osób z dominującą doszą Vata raczej w Siczy jest niewiele. Niemniej opiszę wszystkie trzy. Pewien pogląd na te trzy energie pewno już zyskałyście, jednak aby zrównoważyć poszczególne energie w sobie, trzeba dowiedzieć się więcej.

VATA

Ogólnie VATA odpowiedzialna jest za wszelkie formy ruchu, jakie obserwujemy w swoim organizmie: chodzenie, bieganie, ruchy klatki piersiowej podczas oddychania, ruchy w przewodzie pokarmowym podczas trawienia, jajeczkowanie i menstruacja, ejakulacja. Vata umożliwia również pracę systemu nerwowego, pracę narządów zmysłów, połączenie między świadomością i pamięcią. Umożliwia mówienie. Na poziomie mentalnym Vata odpowiada za komunikację, kreatywność, elastyczność, szybkość myślenia.

Ayurveda mówi, że Vata jest zlokalizowana przede wszystkim w okrężnicy, poza tym w rejonie miednicy, pośladków i ud, w kościach, uszach, skórze, w systemie nerwowym i we wszystkich otworach ciała, np. w kanale słuchowym. Oznacza to, że występowanie problemów zdrowotnych w tych częściach ciała zwłaszcza wtedy, gdy Vata się manifestuje (przez ruch), z dużym prawdopodobieństwem ma przyczynę w niezrównoważonej doszy Vata.

Uważa się, że dosza VATA w zasadzie nie może być zmniejszana lub zwiększana, ale łatwo staje się niezrównoważona. Niezrównoważenie to często jest związane z pogodą, zmianami diety (np. wystawienie się na pogodę zimną i wietrzną, za dużo surowizny w jedzeniu lub za suche jedzenie). Poniższe zachowania przyczyniają się do niezrównoważenia Vaty:
- spożywanie posiłków zakłócających Vatę;
- spożywanie posiłków, jeśli się jest niespokojnym lub przygnębionym;
- spożywanie posiłków w pośpiechu;
- picie alkoholu, kawy, czarnej herbaty;
- palenie tytoniu;
- nieregularny tryb życia;
- późne chodzenie spać.

Następujące objawy wskazują na niezrównoważoną Vatę:
- poczucie niepokoju, zmartwienia, przytłoczenia;
- poczucie zagrożenia;
- poczucie zmęczenia, ale nie można "zmusić się" do odpoczynku lub odprężenia się;
- trudności w zasypianiu, częste budzenie się w nocy;
- budzenie się rano z poczuciem zmęczenia, wyczerpania;
- problemy z trawieniem, dreszcze;
- częste zapominanie o posiłku, co doprowadza do wilczego głodu;
- częste złe myśli, poczucie niezdecydowania;
- problemy ze skupieniem uwagi i koncentracją;
- trudności w dokończeniu rozpoczętej czynności;
- częste "wyłączanie się"
- ciągłe poczucie suchości w gardle, może też wystąpić duże wysuszenie warg, skóry i skóry na głowie.
- częste nadmierne wydzielanie gazów, odbijanie się, wzdęcia;
- mniej niż jedno wypróżnienie w ciągu doby.

Zgodnie z zasadami Ayurvedy, utrzymanie równowagi między energiami opiera się na zasadzie przeciwieństw (przeciwieństwa się równoważą). Skoro podstawowymi cechami doszy Vata są suchość, ruch, lekkość i chłód, najprościej rzecz ujmując, wszystko, co jest wilgotne, stałe, ciężkie lub ciepłe może pomóc w zrównoważeniu zaburzonej doszy Vata nie tylko w przypadku osób, u których Vata jest energią dominującą, ale w każdym przypadku niezrównoważenia energii Vata.

Jeśli Vata występuje w nadmiarze, głównymi remediami są:
- ciepło, a także oleje, stosowane zewnętrznie i wewnętrznie;
- jedzenie słone, kwaśne i słodkie (idealne połączenie to posiłek ciepły, oparty na ciężkich, oleistych produktach, doprawiony solą);
- odprężenie się, znalezienie sobie miejsca.

Osobom, które powinny zrównoważyć doszę Vata, zaleca się:
1. Trzymaj się w cieple: unikaj chłodnych miejsc, zwłaszcza do pracy, unikaj klimatyzowanych pomieszczeń i przeciągów, nie przebywaj zbyt długo na wietrze. Jeśli robi się zimno, zakładaj kilka warstw odzieży, czapkę i szalik.
2. Nie przejadaj się produktami zimnymi lub mrożonymi, bardzo suchymi lub surowymi. Wybieraj posiłki ciepłe, dobrze doprawione. Świetnie zrobi ci jedzenie wilgotne, ciężkie i oleiste.
3. Staraj się pilnować regularnego trybu życia, aby zrównoważyć niepokój: wstawaj o tej samej porze i staraj się wcześnie chodzić spać. Nie opuszczaj posiłków. Staraj się doprowadzić do tego, aby dni przebiegały według ustalonego wzorca.
4. Staraj się spędzać trochę czasu na kontemplacji (medytacja, zbliżenie się do natury).
5. Uprawiaj niezbyt intensywne ćwiczenia fizyczne, np. joga, pływanie, tai-chi, czy po prostu spacery.
Kłamstwo jest jedyną ucieczką słabych
Stendhal
Avatar użytkownika
E-Day

ADMINISTRATOR
 
Posty: 7819
Dołączył(a): czerwca 15th, 2011, 7:10 pm
Lokalizacja: Mikołów

Re: Podstawy ayurvedy

Postprzez E-Day » stycznia 4th, 2014, 2:49 pm

PITTA

PITTA składa się z pierwiastków ognia i wody. Odpowiada za wszelkie przemiany w ciele. Przejawia się jako siła odpowiedzialna za trawienie, przemianę materii. Z doszą tą powiązane są wszelkie substancje odpowiedzialne za przemiany: witaminy, kwasy organiczne, enzymy, hormony, neuroprzekaźniki.

Poza tymi funkcjami związanymi z przemianą materii, trawieniem i uwalnianiem energii, Pitta nadaje skórze kolor, odpowiada za jakość cery, a także przetwarza bodźce dochodzące ze świata zewnętrznego. Przykładowo, umożliwia proces przemiany impulsu świetlnego padającego na siatkówkę oka, aby jako impuls elektryczny mógł być przetworzony w mózgu. Pitta również umożliwia analizę i przetwarzanie otrzymanych informacji. Pozostaje zatem w bliskim związku z inteligencją i wszechstronnością umysłu. Kontroluje apetyt, poczucie głodu i pragnienia, oraz takie emocje jak gniew i strach.

Ayurveda lokalizuje energię Pitta przede wszystkim w okolicy żołądka i miednicy mniejszej, ale także w wątrobie, śledzionie, pęcherzyku żółciowym, we krwi, w pocie, oczach i gruczołach dokrewnych. Oznacza to, że występowanie problemów zdrowotnych w tych częściach ciała zwłaszcza w chwili manifestacji energii Pitta (przez przemianę), z dużym prawdopodobieństwem ma przyczynę w niezrównoważonej doszy Pitta.

Poniższe czynniki przyczyniają się do niezrównoważenia Pitty:
- Spożywanie posiłków, które nie sprzyjają zrównoważeniu Pitty (zbyt gorące, zbyt ostro doprawione);
- Nieregularne jedzenie;
- Spożywanie posiłków, jeśli się jest w gniewie;
- Picie kawy, czarnej herbaty lub alkoholu;
- Palenie tytoniu;
- Przebywanie na słońcu lub w przegrzanych pomieszczeniach;
- Przepracowanie;
- Ciągła rywalizacja.

O ile zrównoważona Pitta daje człowiekowi radosną gotowość do działania, ostry intelekt, odwagę i pęd do działania, o tyle niezrównoważona (nadmierna) Pitta oznacza gniew, złość, egoizm, co w końcu doprowadza do zgorzknienia i wrogości wobec świata. Osoby z niezrównoważoną Pittą nie idą do piekła: są w stanie stworzyć je w każdym miejscu, gdzie tylko się znajdą. Jeśli chodzi o ciało, niezrównoważona Pitta przejawia się w podatności na infekcje, zapalenia, wysypki, owrzodzenia, zgagę czy gorączkę.

Następujące objawy wskazują na niezrównoważoną Pittę:
- skłonność do ciągłego wpadania w nadmierny krytycyzm, ciągłe podirytowanie;
- problemy z nadkwaśnością żołądka;
- ciągłe poczucie, że jest zbyt gorąco, często poczucie ciągłego pragnienia;
- trudności z wyciszeniem się, trudności z oderwaniem się od pracy;
- niska tolerancja na uciążliwe sytuacje lub niektóre zachowania ludzi;
- częste poczucie frustracji, wahania nastroju, nieuzasadnione wybuchy złości;
- nadmierny sarkazm, duża kłótliwość;
- problemy skórne: zaczerwienienia, podrażnienia, nieprawidłowości w zabarwieniu;
- podniesiona temperatura ciała;
- problemy z wchłanianiem pożywienia (odmiana złego trawienia), brak apetytu lub napadowy głód i pragnienie;
- nieprawidłowe trawienie, nadkwaśność, zgaga;
- krwotoki, wypryski, owrzodzenia.

Zgodnie z zasadami Ayurvedy, utrzymanie równowagi między energiami opiera się na zasadzie przeciwieństw (przeciwieństwa się równoważą). Skoro podstawowymi cechami doszy Pitta są lekkość, ciepło, naoliwienie, ostrość, to najprościej rzecz ujmując, to, co jest ciężkie, zimne, suche lub miękkie, może pomóc w zbalansowaniu zaburzonej doszy Pitta - nie tylko w przypadku osób, dla których Pitta jest podstawową doszą, ale w każdym przypadku niezrównoważenia doszy Pitta.

Jeśli Pitta występuje w nadmiarze, głównymi remediami są:
- ochładzanie ciała, na przykład chłodnym prysznicem lub kąpielą;
- gorzki smak w jedzeniu, równie dobrze sprawdzą się smaki: słodki i cierpki; pożywienie powinno być lekkie, świeże, raczej surowe i chłodne (doskonała byłaby sałatka, ale bez ciężkiego, oleistego sosu - dressingu);
- słodkie zapachy i medytacja; jeśli tego się nie da zapewnić, należy przynajmniej postarać się o naprawdę spokojne, wyciszone otoczenie i jakąś spokojną formę aktywności fizycznej.

Osobom, które powinny zrównoważyć doszę Pitta, zaleca się:
1. Pozostawaj chłodny w każdym tego słowa znaczeniu: unikaj przegrzewania się, nie ćwicz, kiedy jest gorąco, unikaj sytuacji, które doprowadzają cię do białej gorączki. Jeśli pogoda jest ciepła i słoneczna, noś luźne rzeczy i chroń oczy okularami słonecznymi. Staraj się pozostawać w cieniu lub znajdź basen z wodą - woda to doskonała rzecz dla ochłodzenia Pitty.
2. Unikaj jedzenia, które jest oleiste, słone, ostro przyprawione. Zamiast tego jedz to, co chłodne, świeże i słodkie. Pij dużo wody. Jedz i pij wystarczająco dużo, nigdy nie chodź głodny.
3. Utrzymuj równowagę między pracą a życiem prywatnym, spróbuj się nie angażować nadmiernie w wykonywane właśnie zadanie. Jeśli czujesz, że nie jesteś w stanie oderwać się od pracy lub budzisz się nad ranem i nie możesz z powrotem zasnąć, oznacza to, że definitywnie musisz wypocząć.
4. Zapewnij sobie dietę, która równoważy doszę Pitta.
5. Zapewnij sobie spokojne warunki podczas jedzenia.
6. Unikaj sztucznych pobudzaczy (stymulantów).
7. Zaangażuj się w spokojne działanie, może być spędzanie czasu blisko natury.
8. Codziennie medytuj.
0. Zapewnij sobie uspakajające ćwiczenia fizyczne, na przykład joga, pływanie, tai-chi, czy po prostu spacery.
Kłamstwo jest jedyną ucieczką słabych
Stendhal
Avatar użytkownika
E-Day

ADMINISTRATOR
 
Posty: 7819
Dołączył(a): czerwca 15th, 2011, 7:10 pm
Lokalizacja: Mikołów

Re: Podstawy ayurvedy

Postprzez E-Day » stycznia 4th, 2014, 5:45 pm

KAPHA

KAPHA składa się z pierwiastków ziemi i wody. Jest to energia budowania i nawilżenia elementów ciała, zapewnia ciału jego fizyczną strukturę. Powoduje, że poszczególne jego elementy działają gładko. Dosza Kapha może być traktowana jako spoiwo i smarowanie ciała w jednym. Kapha odpowiada za rozprowadzenie energii po całym ciele, poza tym zapewnia jego odpowiednią budowę, nawilżenie i spójność (w sensie: utrzymania wszystkich elementów jako całości). Kapha buduje siłę umysłu i odporność na choroby. Fizjologicznie, Kapha zapewnia nawilżenie zjedzonego pokarmu, nadaje masę tkankom, zapewnia smarowanie stawów, magazynuje energię, oddziałuje na chłodne płyny ciała, takie jak woda, ślina, limfa. Z mentalnego punktu widzenia, Kapha jest energią miłości, cierpliwości, wybaczania, przywiązania, ale i chciwości, zachłanności oraz bierności umysłu. Dzięki pierwiastkowi ziemi, Kapha zapewnia stabilną podstawę dla działania pozostałych doszy: Vata i Pitta, ponadto ułatwia w przywracaniu równowagi Vaty i Pitty w przypadku ich zaburzenia.

Ayurveda lokalizuje energię Kapha głównie w klatce piersiowej (w żołądku i płucach), poza tym w błonach śluzowych, cytoplazmie, limfie, stawach, ścięgnach, tkance tłuszczowej i łącznej, w ustach, nosie i w gardle, w wydzielinach takich jak śluz i ślina. Oznacza to, że występowanie problemów zdrowotnych w tych elementach ciała zwłaszcza w manifestacji energii Kapha (jako budowa), z dużym prawdopodobieństwem ma przyczynę w niezrównoważonej doszy Kapha.

Podobnie jak ożywczy deszcz może przekształcić się w szaloną powódź, tak i płyny ciała mogą doprowadzić do "zalania" tkanek organizmu, stając się ciężką wilgocią, która sprawia, że ciało i umysł stają się ociężałe. Takie gęste, zimne i bagniste środowisko przyczynia się do powstania wielu zaburzeń fizjologicznych, takich jak otyłość, choroby zatok, schorzenia związane z nadmiarem śluzu. Empatyczne, kochające i spokojne usposobienie osoby z dominującą energią Kapha mogą stać się ociężałe, pogrążone w apatii, depresyjne, nadmiernie przywiązujące się, niezdolne do wprowadzenia zmian.

Poniższe czynniki przyczyniają się do niezrównoważenia Kaphy:
- spożywanie posiłków przyczyniających się do zaburzeń doszyy Kapha;
- przejadanie się;
- jedzenie dla poprawy samopoczucia (np. jedzenie słodyczy w chwili przygnębienia);
- spędzanie zbyt dużej ilości czasu w chłodnym, wilgotnym klimacie;
- unikanie aktywności fizycznej;
- spędzanie zbyt dużej ilości czasu w domu (zwłaszcza na kanapie, oglądając TV);
- unikanie wysiłku intelektualnego.

Zrównoważona Kapha daje siłę, stabilność fizyczną i emocjonalną, a także doskonałą odporność na choroby. Niezrównoważona Kapha sprzyja gromadzeniu w wielu znaczeniach tego słowa (czyli: masa ciała, woda w ciele, przedmioty, ciuchy itp.), powoduje zatory, nadmierną wilgotność, apatia. Częstą cechą ludzi o dominującej doszy Kapha jest niechęć do wyrzucania starych rzeczy, ale i do odrzucania czy rozstawania się. Zawsze, jeśli ktoś przechodzi ciężkie chwile w związku z zezwoleniem sobie na utratę czegokolwiek - zarówno jeśli chodzi o emocje, partnera, jak i stary, latami nie noszony sweter itp. - doświadcza oddziaływania energii Kapha.
Niezrównoważona Kapha przejawia się w podatności na bronchit, astmę, zapalenie płuc, kaszel, przeziębienie, problemy z górnymi drogami oddechowymi, zajęte zatoki, łamliwość kości, schorzenia reumatyczne. Częste są mdłości, omdlenia i otyłość, mimo częstej utraty apetytu, a także ciągła senność i apatia.

Następujące objawy wskazują na niezrównoważoną Kaphę:
- powolne trawienie posiłków, co jest związane z uczuciem ciężkości po posiłku;
- wydaje się, że przybieranie na wadze następuje od samego oglądania jedzenia - brak oczywistego powodu do przybrania na wadze, a waga rośnie;
- skłonność do występowania dużej ilości zatykającego śluzu (np. w nosie);
- skłonność do długiego spania, mimo to taka osoba budzi się z poczuciem zmęczenia;
- skłonność do przesiadywania na kanapie, niechęć do poruszania się;
- częste poczucie, że skóra jest wilgotna;
- niechęć do wprowadzania jakichkolwiek zmian;
- poczucie braku motywacji do czegokolwiek, poczucie przygnębienia;
- nadmierny sentymentalizm, skłonność do zbytniego myślenia i analizowania przeszłości.

Zgodnie z zasadami Ayurvedy, utrzymanie równowagi między energiami opiera się na zasadzie przeciwieństw (przeciwieństwa się równoważą). Skoro podstawowymi cechami doszy Kapha jest ciężkość, chłód, stałość i oleistość, najprościej mówiąc, wszystko, co jest lekkie, ciepłe, aktywne lub suche może pomóc w przywróceniu równowagi zaburzonej doszy Kapha - nie tylko w przypadku osób, dla których Kapha jest podstawową doszą, ale w każdym przypadku niezrównoważenia doszy Kapha.

Jeśli Kapha występuje w nadmiarze, głównymi remediami są:
- aplikowanie sobie ciepła: noszenie ciepłej, suchej, absorbującej wilgoć odzieży;
- posiłki powinny być ostro przyprawione, należy szukać gorzkich, cierpkich smaków, należy wybierać lekkie potrawy;
- ważna jest aktywność fizyczna, która również pozwoli na rozgrzanie ciała.

Osobom, które powinny zrównoważyć doszę Kapha, zaleca się:
1. Staraj się unikać wilgotnej pogody i miejsc pracy. Pij ciepłą wodę doprawioną imbirem i kurkumę - pozwoli się rozgrzać.
2. Unikaj tłustego, ciężkiego i mrożonego jedzenia. Zamiast tego wybieraj posiłki ciepłe i lekkie. Nie przejadaj się, ale i nie omijaj posiłków. Nie śpiesz się przy jedzeniau - to też spowalnia metabolizm.
3. Bądź aktywny fizycznie i mentalnie: unikaj powtarzalności w rozkładzie dnia. Na przykład, wstań wcześniej niż zawsze i idź z psem na spacer. Unikaj drzemek w ciągu dnia, jak najwięcej ćwicz. Nie opieraj się zmianom i zbyt często nie wracaj do przeszłości. Staraj się znaleźć nowe hobby lub nauczyć się czegoś nowego. Szczególnie cenna byłaby jakaś podróż albo nowe znajomości w życiu.
4. Staraj się trzymać dietę równoważącą doszę Kapha.
5. Jadaj w przyjaznej, miłej atmosferze.
6. Unikaj zbyt spokojnego, wygodnego stylu życia.
7. Utrzymuj porządek w emocjach (nie bardzo wiem, jak...).
8. Pamiętaj o introspekcji, np. medytacja czy pisanie.
9. Naucz się rozdzielać bycie miłym od pozwalania na bycie wykorzystywanym.
10. Make a distinction between being nice and being taken advantage of.
11. Chodź spać wcześnie i wcześnie wstawaj - bez drzemek w ciągu dnia.
Kłamstwo jest jedyną ucieczką słabych
Stendhal
Avatar użytkownika
E-Day

ADMINISTRATOR
 
Posty: 7819
Dołączył(a): czerwca 15th, 2011, 7:10 pm
Lokalizacja: Mikołów

Re: Podstawy ayurvedy

Postprzez E-Day » stycznia 6th, 2014, 10:34 am

Chcę w tym poście przypomnieć jedną, szalenie ważną sprawę. Na samym początku napisałam, że Ayurveda jest systemem holistycznym, czyli całościowym. Oznacza to, że nie ogranicza się do diety. Nie jest wyłącznie systemem leczenia ziołami. Nie jest wyłącznie systemem zabiegów spa - choć zarówno dieta, jak i ziołolecznictwo, jak i zabiegi oczyszczające, pielęgnujące czy kosmetyczne wchodzą w jej zakres.
Ayurveda w swoim całościowym, holistycznym podejściu do człowieka zaleca zmiany na wielu poziomach życia. Chcę w tym miejscu podkreślić, że jeśli ktoś chce w pełni skorzystać z tych doświadczeń, zbieranych i rozwijanych przez kilka tysięcy lat, musi wyjść poza dietę. Zresztą to już pewnie wiecie po lekturze zaleceń dla poszczególnych doszy: nie tylko jedz ciepłe posiłki, ale i unikaj drzemek w ciągu dnia czy medytuj. A tak naprawdę zalecenia te są jeszcze bardziej wszechstronne i konkretne.
Innymi słowy, dieta jest ważna, bo jesteśmy tym, co jemy, poza tym jest to jedna z prostszych metod wzmacniania czy osłabiania poszczególnych energii. Ale nie do pogardzenia jest sztuka dobierania ziół, szalenie ważne są ćwiczenia fizyczne, ale też - aspekty duchowe. W zależności od systemu wartości danej osoby może to być modlitwa, medytacja czy choćby rozmyślania.
Nie chcę tu kogokolwiek na cokolwiek nawracać. Wszelkiej maści misjonarstwo i sekciarstwo jest ode mnie odległe bardziej niż Alfa Centauri. Chcę podkreślić, że w medytacji jako takiej nie ma niczego złego, a stanowi bardzo ważny element przywracania i utrzymania zdrowia - zarówno ciała, jak i ducha.
Oczywiście wprowadzenie części zaleceń Ayurvedy do swojego codziennego życia ma jakiś sens. Uważam - choć brakuje mi trochę wiedzy z tzw. klasycznej medycyny, aby to bezpośrednio udowodnić - że podobne zasady działania ludzkiego organizmu zostały dostrzeżone zarówno przez medycynę zachodnią, jak i Ayurvedę. Zostały tylko inaczej nazwane i inaczej potraktowane. Odmienność Ayurvedy polega na tym, że mówiąc o terapii np. krwawiących dziąseł, w polu widzenia ma, że tak się niezgrabnie wyrażę, resztę pacjenta - łącznie z jego stanem psychicznym i emocjonalnym.
A zatem, mówiąc o Ayurvedzie, nie mogę ograniczyć się do Tridosza. Bez wątpienia Vata, Pitta, Kapha grają szalenie ważną rolę w ujawnianiu się symptomów schorzeń, ale ograniczają się do oddziaływania na ciało fizyczne. Wpływ na emocje czy psychikę człowieka tych trzech energii wynika z powiązań między ciałem a duchem ("w zdrowym ciele zdrowy duch"). Niemniej, człowiek - wg Ayurvedy - stanowi połączenie ciała, umysłu, zmysłów, świadomości (ego), inteligencji i duszy. Warto dowiedzieć się, co Ayurveda mówi o tych subtelnych składnikach istoty ludzkiej. Spróbuję w swoich postach wyjść poza dosze Vata, Pitta i Kapha - chociażby po to, aby sprostać wymogowi holistycznego traktowania człowieka, i pokazać, jak wszechstronna jest to nauka.
Kłamstwo jest jedyną ucieczką słabych
Stendhal
Avatar użytkownika
E-Day

ADMINISTRATOR
 
Posty: 7819
Dołączył(a): czerwca 15th, 2011, 7:10 pm
Lokalizacja: Mikołów

Re: Podstawy ayurvedy

Postprzez E-Day » stycznia 8th, 2014, 10:33 pm

TRIGUNA
Dość dużo napisałam na temat trzech doszy (Vata, Pitta, Kapha), które wpływają głównie na ciało człowieka. Wspomniałam, że ich wpływ na psychikę wiąże się z naturalnymi powiązaniami między ciałem a psychiką. Niemniej Tridosha nie wyczerpuje tematu energetycznej charakterystyki człowieka.
Oprócz Tridosha Ayurveda opisuje trzy energie (siły, stany) psychiczne, zwane guna.
Jeżeli pięć elementów odnosi się do cech materialnych nas samych i tego, co nas otacza, trzy guna oznaczają pierwotne właściwości, stan (materii), cechy nas samych i reszty wszechświata. Triguna stanowią podstawę wszystkich aspektów natury.
W odniesieniu do natury, guna Sattva odpowiedzialna jest za świadomość lub inteligencję, Rajas - za ruch lub działanie, a Tamas - za bezwład i inercję.

Triguna są odpowiedzialne za umysłowość człowieka i kształtują jego psychikę. Podobnie jak w przypadku Tridosha, jeśli Triguna są zrównoważone, utrzymują duszę (ale i ciało!) człowieka w równowadze. Brak tej równowagi może doprowadzić do problemów ze sferą mentalną i psychiczną.
Nie oznacza to jednak, że owa "równowaga" oznacza "jednakową ilość" każdej z trzech guna. Ayurveda wskazuje, że poszczególne guna znajdują się w równowadze dynamicznej - każda z nich może przeważać w zależności od okoliczności. Aby zacząć nowe zadanie, Sattva zwiększy ciekawość, kreatywność i entuzjazm. Zrealizowanie zadania ułatwi Rajas (fonetycznie: radźas), która stanowi o cierpliwości, systematyczności i umiejętności strategicznego myślenia. Aby jednak w końcu zakończyć zadanie w określonym terminie i nie cyzelować wyników swojej pracy w nieskończoność, niezbędna okaże się energia Tamas, która powoduje, że chcemy skończyć pracę, przestać się wysilać i móc odpocząć.
Nie będzie pewnie niespodzianką, jeśli napiszę, że jesteśmy w stanie wzmacniać lub osłabiać poszczególne Triguna. Można to osiągnąć, wybierając odpowiednie produkty żywnościowe lub styl życia. Zanim do tego dojdę, najpierw nakreślę charakterystykę poszczególnych guna.

SATTVA
Tę energię można opisać słowami: lekkość bytu, świadomość, przyjemność, przejrzystość (klarowność) myśli. Jest czysta, niepodatna na zaburzenia. Tej energii nigdy za dużo - Ayurveda nie opisuje przypadków "nadmiaru guna Sattva". Uaktywnia zmysły i pozwala na postrzeganie mądrości i przyjmowanie wiedzy. Osoby o przeważającej energii Sattva bywają przywódcami duchowymi, nauczycielami, uzdrawiaczami. Umysłowość Sattva jest szlachetna, uduchowiona, mądra - stanowi szczyt ewolucji człowieka.
Ludzie o dominującej Sattva są w naturalny sposób inteligentni, cechuje ich dobra pamięć. Niejako sami z siebie są czyści i zadbani, są uporządkowani i bardzo świadomi swojego stanu zdrowia. Są zadowoleni, spokojni, delikatni, zważający na innych - grzeczni, pomocni, z dobrymi manierami. Szukają ścieżek do samodoskonalenia. Są skoncentrowanie na pracy, samodoskonaleniu, a ich pragnienia dotyczą sfery intelektu i duchowości.
Zwykle są to bardzo pozytywne osoby, szczodre, uprzejme, otwarte, dalekie od dyskryminowania kogokolwiek, skłonne do przebaczania. Chętnie i z radością dzielą się tym, co posiadają, nie oczekując niczego w zamian. Ludzie o dominującej Sattva postrzegają życie jako doświadczenie twórczego uczenia się. Nie są zazdrośni. Nie starają się za wszelką cenę zgromadzić bogactw ani zwiększyć swojego statusu. Mają umysł czysty i pokojowy, są uczciwi, skromni i cisi. Skłaniają się ku duchowości, mają silną wiarę (np. w Boga), często angażują się bezinteresownie w różne zajęcia, w tym w akcje charytatywne.
Ludzie o rozwiniętej guna Sattva wykazują szczęście, entuzjazm i radość. Są elastyczni, bez skrajności, o zrównoważonym i regularnym trybie życia. Śpią krótko, ale ich sen jest głęboki i odświeżający. Preferują posiłki ze świeżych produktów, dalekie od skrajności, jeśli chodzi o sposób przyrządzenia czy smaki (nie przegotowane czy niedogotowane, niezbyt mocno przyprawione, nie zanadto słodkie).

RAJAS
Ta energia jest najaktywniejsza. Cechuje ją ruch i pobudzenie. Przejawia się w pragnieniach, życzeniach, ambicjach, ale i kapryśności czy uleganiu iluzjom. Niezrównoważona Rajas często skutkuje chorobliwymi ambicjami, chciwością, pożądliwością, materializmem, dążeniem do kontroli i dominacji.
Ludzie o przeważającej guna Rajas cenią sobie prestiż i władzę. Dążą do mocy, statusu, sławy, bogactwa, chcą być rozpoznawani. Nigdy nie są dość zadowoleni ze swojej pozycji czy bogactwa - chcą wciąż mieć więcej i więcej, przy tym uwielbiają się afiszować tym, co już osiągnęli. Ponadto, oczekują ciągłego spełnienia swoich pragnień (seks, jedzenie), pobudzenia zmysłów (muzyka, barwy, zapachy) i wydarzeń (imprezy, koncerty, festiwale). Mimo powyższego ludzie ci łatwo się rozpraszają i szybko się nudzą.
Ogólnie, ludzie Rajas są bardzo aktywni i pracowici. Bywają dzielni i odważni, ale i zazdrośni, złośliwi, okrutni, zachowują się w sposób przesadnie emocjonalny i egoistyczny. Mogą być w skrajny sposób zdeterminowani do osiągnięcia czegoś, samolubni i pyszni. Bywają niegrzeczni, aroganccy i gniewni, często reagują irytacją na zewnętrzne bodźce. Jeśli chodzi o ich duchowość, są pełni wątpliwości i pytań. Przewaga i nadmiar guna Rajas wyraża się w negatywną, niekiedy cyniczną postawą. Rzadko kiedy tacy ludzie wykazują bezinteresowność. Jeśli coś mają dać, właściwie zawsze czynią to niechętnie, demonstrując swoją szczodrość i oczekując czegoś w zamian. Ich związki zatem wypływają głównie z chęci zaspokojenia swych potrzeb i pragnień, rzadko kiedy po prostu z wzajemnego zainteresowania i szacunku. Sen ludzi o nadmiernej guna Rajas jest niespokojny, nie przynosi odświeżenia. Ludzie ci wybierają posiłki o ostrych, przesadnych smakach i aromatach (ostre, gorące, słone). Regularnie korzystają z używek (kawa, herbata, alkohol, tytoń).

TAMAS
Cechami tej energii są ociężałość i bierność. Powoduje zaburzenia w procesach percepcji i innych czynnościach umysłu. Wynikiem niezrównoważenia tej energii są złudy, przyjmowanie fałszywej wiedzy, lenistwo, apatia, sen i senność. W cięższych przypadkach pogłębione niezrównoważenie Tamas może wywoływać uczucia nienawiści, mściwości, prowadzić do uzależnień, perwersyjności czy też innych form autodestrukcji.
Ludzie o przeważającej guna Tamas są ignorantami, są leniwi, bojaźliwi i mają kiepską pamięć. Z natury są apatyczni i niewrażliwi. Nie bardzo zważają na innych, są szorstcy, zuchwali, bywają niemoralni czy skłonni do przemocy. Mogą być uparci, zawzięci. Ludzie z dominującą Tamas raczej nie odczuwają potrzeby samodoskonalenia (zarówno pod względem ciała, jak i umysłu), poza tym brakuje im silnej woli i samodyscypliny do tego. Co więcej, ludzie ci nie angażują się w cokolwiek, co zmusiłoby ich do wysiłku, czy to fizycznego, czy to umysłowego. Będą unikali jakiejkolwiek pracy, o ile to tylko możliwe. Wydaje się, że są całkowicie zaangażowani w jedzenie, picie, spanie, seks czy bezczynność, lub chociażby w myślenie o jedzeniu, piciu, spaniu, seksie czy bezczynności. Bywają nieuczciwi, o niejasnych nawykach, nie dbają o swoje zdrowie. Ich duchowość jest minimalna, bez inicjatywy. Raczej nie wierzą (np. w Boga) lub wierzą słabo. Ludzie o naturze Tamas często zdają się cierpiący lub przygnębieni.
Przewaga guna Tamas powoduje niezdolność do miłości jako takiej, za wyjątkiem tej prowadzącej do zaspokojenia zmysłów, więc związki, w które wchodzą, stanowią formę wyzysku. Rzadko kiedy coś daje z siebie; woli otrzymywać, nawet jeśli w tym celu musi posunąć się do oszustwa. Często narzekają na swoją pracę czy swoją sytuację życiową, ale nie podejmują wysiłku, by to zmienić. Ludzie o dominującej Tamas sypiają cieżko, trudno się budzą i w zasadzie prowadzą osiadły tryb życia.
Przejadają się, wybierając posiłki przegotowane, słodkie i ciężkie w smaku i konsystencji. Wybierają jedzenie zimne lub przetworzone. "Fast food" stanowi stały element ich diety. Guna: Rajas i Tamas, podobnie zresztą jak dosze, mogą utracić równowagę z powodu stresu czy niewłaściwych emocji (pragnień), takich jak pożądliwość, złośliwość, uleganie omamom, halucynacje, chciwość, niepokój, strach i gniew.
__________________

Podobnie jak poszczególne z pięciu elementów mogą wykazywać zmienną przewagę w zależności od warunków, tak i poszczególne guna mogą dominować w efekcie naszych działań. Skoro poprzez wybieranie odpowiedniej żywności i stylu życia możemy zwiększać swoją guna Sattva, to jakość tego, czym się odżywiamy, jakość naszego środowiska i nasz styl życia stają się kluczowe dla poprawy zdrowia psychicznego i utrzymania go na wysokim poziomie. Ayurveda podkreśla inherentny związek umysłu i ciała. Wynika z tego, że jeśli poprzez jedzenie czy styl życia nadmiernie zwiększamy w sobie energie Rajas lub Tamas, w konsekwencji naruszamy równowagę naszego umysłu i źle wpływamy na swoje ciało. W ten sposób dochodzi do rozwoju mnogości form chorób i dysfunkcji. W podobny sposób niezbilansowane dosze mogą naruszyć równowagę guna.

Produkty wzmacniające guna Sattva:
- świeże, soczyste, lekkie, odżywcze, slodkie, smakowite;
- daje ciału energię, ale go nie obciąża;
- pozwala na uzyskanie wyższych stanów świadomości;
Przykłady: soczyste owoce, świeże, lekkostrawne warzywa, świeże mleko i masło, namoczona fasola lub kiełki fasoli, ziarna i orzechy, wiele ziół i przypraw w odpowiednich kombinacjach.

Produkty wzmacniające guna Rajas:
- gorzkie, kwaśne, słone, cierpkie, gorące i suche;
- dodaje ciału szybkości, podatności na pobudzenie;
- pozwala na ruchliwość, aktywność, ale i przyczynia się do cierpienia;
Przykłady: produkty smażone, przegotowane, spożywane w nadmiarze, niektóre produkty oddzialujące pobudzająco.

Produkty wzmacniające guna Tamas:
- suche, stare, zepsute lub niesmaczne;
- trudnostrawne
- zwiększa ignorancję, wątpliwości, pesymizm;
Przykłady: produkty mocno przetworzone, zapuszkowane lub zamrożone, nieświeże, niedopasowane do siebie. Szczególnie mięso, ryby, jaja i alkohol.

Łatwo zauważyć, że sposób przygotowania posiłków jest bardzo istotny dla wzmocnienia lub osłabienia poszczególnych Guna. Innymi słowy: świeży posiłek wegetariański najczęściej będzie "satwiczny", ale jeśli dodamy do niego ostrej papryki i usmażymy bądź przegotujemy, otrzymamy posiłek "radżistyczny". Ta sama potrawa, jeśli ją będziemy przed spożyciem przechowywać zbyt długo, staje się "tamastyczna". Przykładowo, świeżo ugotowany czy upieczony w niezbyt wysokiej temperaturze ziemniak jest świetnym posiłkiem "satwicznym". Frytki ze świeżych ziemniaków lub sałatka ziemniaczana z dodatkiem rozgrzewających przypraw, takich jak chilli, pieprz i z dodatkiem musztardy jest posiłkiem "radżistycznym". Mimo to mrożone frytki lub stara sałatka ziemniaczana stają się "tamastyczne".
Generalnie, Ayurveda zaleca, aby starać się spożywać posiłki głównie "satwiczne", a jeśli potrzebujemy więcej energii, aby sprostać wyzwaniom współczesnego świata, należy uzupełniać je posiłkami "radżistycznymi" dla ich energetyczności. Produktów "tamastycznych" należy unikać.

Nie oznacza to, że koniecznie trzeba usunąć z diety wszystko, co jest "tamastyczne". Niekiedy produkt zamrożony lub przetworzony również okazuje się przydatny, jednak warto zwrócić uwagę, że w naszej rzeczywistości zbyt często poprzestajemy na masowo produkowanej, zamrożonej żywności czy na fast food, jako najodpowiedniejszej dla naszego pełnego pośpiechu stylu życia. Przyzwyczailiśmy się do tego wygodnego rozwiązania i rzadko kiedy zjadamy posiłki przyrządzone ze świeżych produktów.
Mimo to dla naszego zdrowia lepiej przynajmniej spróbować częściej przyrządzać jedzenie ze świeżych produktów, unikając produktów przetworzonych i konserwowanych.
Kłamstwo jest jedyną ucieczką słabych
Stendhal
Avatar użytkownika
E-Day

ADMINISTRATOR
 
Posty: 7819
Dołączył(a): czerwca 15th, 2011, 7:10 pm
Lokalizacja: Mikołów

Re: Podstawy ayurvedy

Postprzez E-Day » stycznia 10th, 2014, 8:23 pm

KONSTYTUCJA UMYSŁU
Podobnie, jak różne poziomy energii Tridosha determinują konstytucję ciała człowieka, tak różne poziomy stanów Triguna określają konstytucję umysłu. To, czy w umyśle dominuje Sattwa, Rajas czy Tamas jest powiązane z narodzinami człowieka. Ponieważ jednak poziomy poszczególnych guna zmieniają się pod wpływem różnych czynników, w tym uczenia się, natura mentalna danej osoby i poziom jej rozwoju duchowego mogą się zmieniać w czasie.

Poniżej przedstawiam coś w rodzaju testu albo raczej zestaw tez, za pomocą którego można zorientować się, czym manifestują się poszczególne guna:

Osoba o konstytucji umysłowej Sattva (S), Rajas (R), Tamas (T)

S: Rozpowszechnia wiedzę za pomocą właściwych środków.
R: Rozpowszechnia wiedzę za pomocą dowolnych środków.
T: Nie dba o wiedzę

S: Jest bardzo inteligentna.
R: Jest średnio inteligentna.
T: Jest mało inteligentna.

S: Ma dobrą pamięć.
R: Ma zmienną pamięć.
T: Ma kiepską pamięć.

S: Akceptuje swój status i bogactwo. Nie ma silnych pragnień.
R: Silnie pożąda bogactwa i wysokiej pozycji. Jest ambitna i dynamiczna.
T: Nie pragnie niczego. Jest ospała.

S: Sprawiedliwie obdziela wszystkich. Nie jest egoistą.
R: Wykorzystuje innych. Jest egoistą.
T: Jest egoistą. Do niczego nie dąży.

S: Zachowuje czystość ciała, umysłu i mowy.
R: Występuje u niej pobudzenie ciała, umysłu i mowy.
T: Nie zachowuje czystości ciała, umysłu i mowy.

S: Jest uprzejma i radosna.
R: Niekiedy bywa niegrzeczna i wściekła.
T: Jest smutna i przygnębiona.

S: Jest spokojna i cicha.
R: Jest odważna, okrutna, chciwa.
T: Jest lękliwa i podła.

S: Wierzy w Boga lub w prawdę.
R: Kwestionuje Boga lub prawdę.
T: Wierzy w to, co fałszywe.

S: Ma wrodzone predyspozycje do zdrowia i świadomości.
R: Stosuje się do zaleceń zdrowotnych, jeśli jest do nich przekonana.
T: Nie wie, co dla niej zdrowe, nie stosuje się do zaleceń zdrowotnych.

S: Właściwie reaguje na ból lub przyjemność.
R: Nadmiernie reaguje na ból lub przyjemność.
T: Nie reaguje na ból lub przyjemność.
Kłamstwo jest jedyną ucieczką słabych
Stendhal
Avatar użytkownika
E-Day

ADMINISTRATOR
 
Posty: 7819
Dołączył(a): czerwca 15th, 2011, 7:10 pm
Lokalizacja: Mikołów

Następna strona

Powrót do Ayurveda - hinduski sposób na zdrowie

Kto przegląda forum

Użytkownicy przeglądający ten dział: Brak zidentyfikowanych użytkowników i 1 gość

cron